普林斯頓神學院 (1 agos 1867 anni – 1 apr 1870 anni)

Descrizione:

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普林斯頓神學院的養成
一般來說,計畫成為長老教會牧者的加拿大青年,當時要申請進入諾克斯神學院,必須要完成多倫多大學三年的人文課程。而馬偕則是直接進入諾克斯神學院修讀預備文學課程(Preparatory Literary Course),取得同等學歷後,才能申請進入神學本科。馬偕在讀完一年(1866-1867)後,沒有繼續留諾克斯攻讀神學本科。原因何在?按當年武德斯多克地方報《The Sentinel-Review》 1881年10月14日第日第四版的報導推測,問題恐怕是神學院的教育過於填鴨式。

本文將聚焦普林斯时期的學習(1867年9月至1870年4月),同時也關注蘇格蘭的尋根之旅(1870年11月至1871年4月)。
馬偕1867年5月在完成多倫多諾克斯神學院預備課程之後,暑期在加拿大長老教會(Canadian Presbyterian Church)所所屬Gray Presbytery參
與講道事奉,是年9月立刻前往普林斯頓神學院進修, 在這個當時北美最大、最具影響力的長老會神學院接受三年的神學基本課程和訓練,對馬偕日後的宣教工作影響甚鉅。
一、敬虔與學問
馬偕回顧當年在普林斯頓神學院的學習情況時提及:「在這所學院,我非常愉快,也受到很多啟發。教授各個都是飽學之士(able),而很熱心並且都充滿奉獻的精神。····在當林斯頓的課堂裡們確實可以看到真正的尊敬是什麼樣子。」
「敬虔」與「學問」是普林斯頓重要的神學傳統, Andrew Hoffecker針對這兩者相互關聯的內在理路分析道:
『普林斯頓神學在19世紀和20世紀開始的數十年,力守美國的加爾文主義神學和經驗。在普林斯頓神學中,宗教經驗這個主題與其它纯教義性的討論一樣,都是不可或缺的。諸Archibald Alexander 的《關於宗教經驗的想法》(Thoughon Religious Experience),賀智的《生命之道》(The Way ofLife),和Benjamin B.Warfield的《加爾文和奥古斯丁》(Calvin and Augustine)等著作,對經驗性信仰皆有充分的指涉,證明普林斯頓神學家對教義和敬虔有同等的關注。因著不斷地將經驗繫連於教義,他們建構出一套宗教經驗驗的神學(thcology of religious experience) 這在理解普林斯頓神學上,與他們討論其他神學主題的著作,是同等重要的。』

普林斯頓的虔誠傳統,體現在著名的「安息日午後會議」(S Afternoon Conference),這樣的會議對神學院靈性生活起到重要的影響,始於 Archibald Alexander,直延續到 Benjamin B.Warfield 的時期。
David B.Calhoun 認為:「『敬虔』一詞總括了普林斯頓神學生生活的許多面向:從靈修的閱讀和禱告,到洗錬優雅的談吐舉止。對於普林斯頓,敬虔的重要性遠比高尚的人格更加深遠,乃是觸及到靈性的議題,挑戰學生愛上帝並服事上帝。」敬虔的傳統對一所以訓練神職人員為主的神學院而言,至關重要。
賀智(Charles Hodge 1851-1878擔任院長)於1873年始業週的星期天下午,在聚會中告訴學生服事「真正成功的源頭」在於「服事者自身的聖潔。」他進一步分什麼是服事者的成功,並教導如何分
辨「屬世的成功」(worldly success)和「服事的成功」(success in the ministry) :
『成功經常可能訴諸各種不同的原因,例如來自於智識上的優越,也可能來自於能吸引大眾注意和喜愛的恩賜,亦或是有些人所善於借助的一些用來獲得所服事群體讚許的方式。但是,這些成功都是透過屬世的方式獲得,僅僅是藉由自然恩賜或能力達至的成功,實際上是屬世的成功。但這不是服事的成功。』

這些提醒對資質優異、滿有恩賜的神學生相當具有震撼性,進入當年北美最具影響力的神學院,誰不是佼佼者,「屬世的成功」對他們言豈不是輕而易舉嗎?然而這位當代的神學大師,學生眼中的老師傅,語重心長地給出了一記當頭棒喝。賀智對普林斯頓敬虔的核心下了邃的定義:
『這暗示著上帝總在我們的思慮中·對神的敬畏永遠在我們眼前,每件事都向祂諮詢,總是仰望祂的指引和讚許;不問『什麼是容易的?什麼是討人喜歡的?什麼是受歡迎的?」,而是單單求問「什麽是上帝的旨意?」要盡心、盡意、帶著對上帝全然的欣慕而活·帶著對上帝的愛而活,帶著對上帝的信賴而活,帶著為了上帝榮耀的熱心而活。』

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